Jaargang 1 Le Petit Cuistre Nr 3

Verschenen op december 2002 - Inhoudstafel :

• Woord Vooraf : 1-2.
• Und wieder brennt ein schönes Feuer ! – Wilhelm Seggewiß : 3-11.
• Histoire philosophique et politique des deux Indes – Abbé Raynal : 12.
• L’Abbé Raynal en Kung Gustaf – Erwin de Boel : 13-15.
• Il faut cultiver notre Jardin – Eric W. Elst : 16.
• François-Marie Arouet dit Voltaire (1694-1778) : 17-22.
• Asteroïden, Halve bollen en Boules de Berlin – Kristina Leterme : 23-24.
• La tolérance est le meurtre de l'âme – Georges Darien : 25-33.
• In memoriam Raymond Josse (1914-2001) – Eric W. Elst : 34.
• Asteroïde 6647 : 39.
• Lettre sur les Aveugles : tweede deel – Nederlandse vertaling door Kristina Leterme : 35-39.
• Protuberansen op het Zonsoppervlak – Edward H. Geyer : 40.

Woord Vooraf

Het tuinfeest kwam er dan toch … En het bleef maar regenen.

Weerman Frank Deboosere had de kijkers er van verzekerd dat hij eerst de pluviometer moest raadplegen om te kunnen oordelen, of het al dan niet een uiterst natte zomer zou zijn geweest; wij namen het zekere maar voor het onzekere, en gingen nog vlug, op de dag zelf van het tuinfeest, een tuintent kopen. Dat was allesbehalve eenvoudig geweest, maar tenslotte vonden we in Brecht onze gading. En ondertussen bleven de leden, onder een gezapig regentje, toestromen. Van tuin werd er echter niet veel meer gesproken. Binnenshuis was het veel gezelliger. Het oudste lid van de Vereniging, Jozef Van Damme, zou meekomen met iemand uit het Antwerpse; maar die was er al. Dus paniek. Maar gelukkig bleek het niet zo erg als we vreesden. Verkeerde afspraak, en Jozef was tenslotte met de hulp van een tweetal politieagenten uit Anwerpen op zoek gegaan naar het kasteel van Holbach, in Kapellenbos.

Het voorliggend nummer van “Le petit Cuistre” staat in het teken van tolerantie, ook verdraagzaamheid genoemd. Over tolerantie is al heel wat nagedacht en geschreven geworden. Voltaire wijdt er een hoofdstuk aan in zijn “Dictionnaire philosophique” (1764). Van recentere datum (La belle France, 1900) is een bijdrage van de anarchistische schrijver Georges Darien (1862-1921). Beide geschriften zijn sterk antireligieus getint. We menen echter dat er heel wat meer over tolerantie kan gezegd worden, dat het mogelijk moet zijn tolerantie breder op te vatten, misschien wel als een totaalbeeld van het menselijk gedrag binnen het bestel van een maatschappij. Blijkt die maatschappij verziekt, dan zal die niet door verdraagzaamheid gekenmerkt worden. Er wordt wel eens beweerd dat een maatschappij verweert, als er teveel verdraagzaamheid heerst. Hierdoor zou agressief gedrag te veel aan bod komen, en opnieuw tot intolerantie leiden; een cercle vicieux dus. Wat er ook van zij, men zal  zich in de toekomst terdege moeten gaan bezinnen over het fenomeen tolerantie. Het mechanisch aequivalent van tolerantie indachtig, zou het wel eens kunnen blijken dat verdraagzaamheid de enige mogelijkheid is om in een multiculturele wereld te kunnen gedijen, op gevaar af dat die wereld anders ineenstort. Tot een gelijkaardig besluit komt trouwens Voltaire, aan het einde van zijn betoog over tolerantie :

Mais il est plus clair encore que nous devons nous tolérer mutuellement, parce que nous sommes tous faibles, inconséquents, sujets à la mutabilité, à l'erreur. Un roseau couché par le vent dans la fange dira-t-il au roseau voisin couché dans un sens contraire “Rampe à ma façon, misérable, ou je présenterai requête pour qu'on t'arrache et qu'on te brûle ?”

De statuten bij de oprichting van de Holbach Vereniging houden in dat het tijdschrift van de Vereniging “Le petit Cuistre” meertalig is. Dit om te beletten, dat we ons te eenzijdig zouden opstellen ten overstaan van taal en cultuur. Dit nummer bevat dan ook een eerste bijdrage in het Duits, van Prof. Dr. Wilhelm Seggewiß (Daun, Eifel), een sympathisant van de Vereniging, die een grondige studie heeft gemaakt over Giordano Bruno (1546-1600), die in 1600, wegens zijn vermeende ketterijen tot de brandstapel werd veroordeeld. Alhoewel Bruno ver buiten de periode van de Verlichtingvalt, begroeten we in hem een persoonlijkheid, zoals de geschiedschrijver Friedrich Heer (1953) het formuleerde :

“Mit Bruno treten die Martyrien der Dichter, Künstler, Intellektuellen in den Vordergrund und lösen die Martyrien der Märtyrer der rein religiösen Bewegungen ab.”

Een tweede bijdrage is van Mr. Erwin de Boel, advokaat en lid van onze Vereniging. Hij heeft het over Guillaume-Thomas Raynal, die met zijn Histoire philosophique et politique des Etablissemens et du Commerce des Européens dans les deux Indes voor heel wat beroering zorgde. Dit hoeft ons niet te verwonderen want de Abbé schrijft al in het begin van zijn tiendelig werk het volgende :

“La distribution des Indiens en castes, qui s´élèvent les unes au-dessus des autres, caractérise la plus profonde corruption, et le plus ancien esclavage. Elle décèle une injuste et révoltante prééminence des prêtres sur les autres conditions de la société, et une stupide indifférence du premier législateur pour le bonheur général de la nation.” (Livre I, p.70)

We vestigen tevens de aandacht van onze lezers op een korte beeldreeks, aan het eind van dit tijdschrift, van het ontstaan en ontwikkeling van een protuberans op het zonsoppervlak, waargenomen door de sterrenkundige Prof. Dr. Edward H. Geyer (Brockscheid, Eifel), sympathisant van de Vereniging.

Tenslotte zouden we de leden zeer dankbaar zijn als we weer op hun financiële steun mogen rekenen voor het volgende jaar (2003). We zijn erin geslaagd het voorbije jaar een drietal nummers van “Le petit Cuistre” te laten verschijnen. Hiervan werden er per nummer een honderdtal exemplaren naar leden, sympathisanten en bibliotheken verstuurd. De geringe bijdrage van 12.5 Euro bleek echter niet voldoende te zijn om er tevens de officiële opening en een tuinfeest mee te financieren; maar enkele gulle schenkers hielpen ons uit de nood.

De voorzitter.

Naar Inhoudstafel

Und wieder brennt ein schönes Feuer !

Professor Dr. Wilhelm Seggewiß (b. 1937) is een bekend Duits sterrenkundige die zich gespecialiseerd heeft in de waarneming en verwerking van de gegevens van veranderlijke sterren. Meerdere jaren heeft hij de leiding gehad van de Eifel-Sterrenwacht Hoher List, nabij Daun. Wilhelm heeft ook altijd veel interesse betoond voor de studie van de pseudo-wetenschappen (astrologie etc.) om deze in hun ware gedaante binnen het bestek van “droombeelden” van de mensheid te plaatsen.

Wij zijn erg gelukkig dat hij bereid was een lezing, die hij vrij recent gehouden heeft Wilhelm Seggewiß voor de “Rotary Club”, sectie Daun, over werk en leven van Giordano Bruno (1548-1600) te laten verschijnen in het tijdschrift “Le petit Cuistre”.

Giordano Bruno, 1548-1600 Wilhelm Seggewiß

I. Zur Einführung

Vor gut 500 Jahren, im Jahre 1498, wurde auf der Piazza Signoria in Florenz der Dominikanermönch Girolamo Savonarola verbrannt. Das Feuer, von dem ich hier berichten möchte, brennt 100 Jahre später, im Jahre 1600, also vor 400 Jahren, auf dem Campo de‘Fiori in Rom. Dort wird Giordano Bruno dem Feuer übergeben.

Aber welch ein Unterschied! In Florenz ist es das Volk, das den Savonarola zum Feuer schleift. Dieser finstere Bußprediger hatte in der Stadt eine Theokratie, ein Gottesreich, errichtet, in dem jede Freude verdächtig war. Musik und Tanz waren verboten, ebenso gutes Essen und der feurige Wein. Festliche Kleidung, Bilder, Teppiche wurden verbrannt, ebenso die Bücher aller heidnischer und vieler christlicher Autoren. Nach zwei Jahren der Finsternis hatte das lebenslustige Volk von Florenz genug von Abstinenz und Askese. Und als der päpstliche Legat in Florenz mit den Worten erschien,

“Wir werden ein schönes Feuer machen! Ich habe das Todesurteil schon bei mir !“

hatten die Florentiner bereits den Scheiterhaufen angezündet.

100 Jahre später, in Rom ! Die päpstliche Kurie muß durch eine geschickt geführte Regie die Römer auf den Campo de‘Fiori, auf den Blumenmarkt, locken. Kein finsterer Asket wird zum Scheiterhaufen geführt, sondern ein Poet und Schriftsteller, Philosoph, ein geistvoller Kopf  - aber auch ein Hitzkopf, dieser Giordano Bruno.

Wir haben wieder einen Fall vor uns, dessen Beurteilung in der Geschichte zwischen extremen Positionen schwankt. Ich möchte drei Gegensatzpaare mit ihren so unterschiedlichen Urteilen über Bruno hier vorstellen.

Erstes Paar : Papst Leo XIII. (*1810, Papst 1878-1903) und Rudolf Steiner (1861-1925).

Leo XIII., obwohl er die Kirche aus einer langen Isolation herausführte und die vielbeachtete Sozialenzyklika “Rerum novarum” herausgab - Leo wendet sich gegen die Errichtung des Bruno-Denkmals 1889 in Rom und charakterisiert Bruno so : “Er hat weder irgendwelche wissenschaftlichen Leistungen aufzuweisen, noch hat er sich irgendwelche Verdienste um die Förderung des öffentlichen Lebens erworben. Seine Handlungsweise war unaufrichtig, verlogen und vollkommen selbstsüchtig, intolerant gegen jede gegenteilige Meinung, ausgesprochen bösartig …”

Enthusiastische Töne stimmt Rudolf Steiner, der Begründer der Anthroposophie, an : “Der Geist ist das ewig bewegliche, der die einzelnen Teile der Materie formt. Die Materie folgt dem bewegendem Geist. Das kann man nur aus einem Geiste heraussprechen, wie es Giordano Bruno tut.” (Berliner Vortrag vom 26. Januar 1911)

Zweites Paar : Ernst Bloch (1885-1977) und Friedrich Heer (1916-1983).

Der marxistische Philosoph Ernst Bloch sagt über Bruno in seinen berühmten Leipziger Vorlesungen von 1952-1956 (1957 wird er in der DDR, der Deutschen Demokratischen Republik, dann zwangsemeritiert !) : “So enthusiasmierend sollte allerdings die Welt sein können. Sie ist es nicht, die Verhältnisse sind nicht so. Aber der Wunschsatz, der Optativ, der bleibt von Brunos Seinsklang zurück. Durch ihn könnte ein gewisser fordernder Weltoptimismus, trotz oder wegen seines Trauerflors, als eine der stärksten Aufgaben weiterhin dastehen, bevorstehen. Mit Erweiterung des Naturierenden zum Realproblem einer natura supernaturans, supernaturata; – beides ist noch im vorhandenen Vorschein Natur mit tausend Bildern mehr als lieblich ausgedrückt.” (Leipziger Vorlesungen, 1952-1956)

Anders urteilt zur gleichen Zeit der große österreichische Historiker Friedrich Heer. Er merkt an, daß Brunos Feuertod weder für die Naturwissenschaften noch für die Philosophie einen echten Verlust dargestellt habe :

“Wohl aber bedeutet er einen entsetzlichen Schlag für das Gewissen der europäischen “Intellektuellen”. Mit Bruno treten die Martyrien der Dichter, Künstler, Intellektuellen in den Vordergrund und lösen die Martyrien der Märtyrer der rein religiösen Bewegungen ab.” (Europäische Geistesgeschichte, 1953).

Drittes Paar : Eugen Drewermann (*1940) und Lawrence Lerner/Edward Gosselin.

Man kann sich leicht vorstellen, daß für den ehemaligen Paderborner Theologen Eugen Drewermann Giordano Bruno ein Geistesverwandter ist. Bruno wie Drewermann werden von der römischen Kirche verfolgt, Bruno und Drewermann leuchten in ihre Zeit. Eugen Drewermann hat dann auch ein 400 Seiten starkes Buch geschrieben, in dem er Bruno in den letzten Tagen vor seiner Hinrichtung in fiktiven Briefen sein Leben Revue passieren läßt – und alles in dem etwas larmoyanten Ton, den man aus Drewermanns Fernsehinterviews kennt. Der Leser des Buches, der langen Abschiedsworte des Todgeweihten, weiß nie so recht, schreibt da nun Giordano Drewermann oder Eugen Bruno. Auf jeden Fall, so sagt der Klappentext, ist : der große italienische Philosoph auf dem Scheiterhaufen der Inquisition dem Tode übergeben worden, ja, hier ist die Wahrheit zum Tode verurteilt worden. Und hinzugefügt wird ein Seitenhieb auf Galileo Galilei, der jedoch dem Druck der Inquisition nachgab und widerrief. (Drewermann 2000)

Lerner und Gosselin sind zwei amerikanische Wissenschaftshistoriker. Sie charakterisieren Brunos wichtigste Schrift (“La cena de le ceneri”, Das Aschermittwochsmahl, s.u.) so : “Sie erscheint einem als eine Ansammlung von Unsinn – eine ungeordnete Zusammenstellung gröbster Irrtümer, verbunden durch unverständliche Passagen. Giordano Bruno versteht das kopernikanische System falsch. Er legt eine totale Unkenntnis der einfachsten geometrischen Grundlagen an den Tag. Er streut Brocken pseudowissenschaftlicher Argumente ein, die meist verstümmelt sind, und schwingt sich zu Spekulationen auf, die beziehungslos zwischen den anderen Argumenten stehen.”

Dennoch: Lerner und Gosselin fahren fort : “Das kann nicht alles sein, und ein tieferer Sinn muß den Zeitgenossen Giordano Brunos klar gewesen sein.” (Scientific American Nov. 1986, p. 116, übersetzt in Spektrum der Wiss. Januar 1987, S. 102). Diesem tieferen Sinn werde ich noch nachspüren !

II. Giordano Brunos Leben

Ich möchte zunächst den Lebensweg Brunos kurz vorstellen. Dabei ist es offensichtlich, daß sein Leben in drei Abschnitten, drei Phasen verlief.

Zunächst gibt es 28 Jahre des Lernens, des Sich-Findens. Er wird im Jahre 1548 als Filippo Bruno in dem kleinen Ort Nola bei Neapel als Sohn eines einfachen Soldaten in spanischen Diensten geboren. Schon mit 15 Jahren beginnt der wißbegierige Knabe ein Grundstudium an der Universität von Neapel. Mit 17 tritt er in das Dominikanerkloster San Domenico Maggiore in Neapel ein. Bei seiner Ordensprofeß erhält er den Namen “Giordano”. Er selbst nennt sich zumeist “Nolanus”, also “der Nolaner”, der Mann aus Nola. Nach seiner Priesterweihe 1572 beginnt er das Theologiestudium in Neapel, das er nach 3 Jahren erfolgreich abschließt. Inzwischen haben sich seine eigenen Ideen herausgebildet, die ihn bald in den Verdacht der Häresie bringen. Mit Heiligenverehrung und Trinitätslehre kann der Nolaner nicht übereinstimmen.

Giordano Bruno entzieht sich der Verhaftung durch die Hl. Inquisition durch Flucht – und es wird eine Flucht, ein fast atemloses Hetzen durch Europa, das 16 Jahre dauert – die zweite Phase seines Lebens. Er hält sich zunächst in Norditalien auf, immer wachsam, daß seine ehemaligen Mönchsbrüder, die Dominikaner, die sich der Inquisition verschrieben habe, ihn nicht aufspüren. “Domini canes” werden sie auch genannt, die Söhne des Hl. Dominikus, “domini canes”, Hunde des Herren. Bruno muß Italien verlassen und schließt sich in Genf der italienischen Gemeinde der Calvinisten an. In der Stadt des Reformators Calvin (1509-1564), der allerdings schon 14 Jahre tot ist, sucht er die viel beschworene “Freiheit des Christenmenschen”. Aber es dauert gar nicht lange, da hat sich Bruno wegen seiner Leugnung der Trinität mit den Calvinisten überworfen. Zu gut ist ihm bekannt, daß Calvin selbst den spanischen Philosophen Miguel Serveto hat in Genf verbrennen lassen, weil dieser die göttliche Dreieinigkeit leugnete. – Er flieht daher, flieht über Lyon nach Toulouse, wo sein unruhiger Geist zumindest zwei Jahre verweilt. Er hält sich über Wasser durch Vorlesungen in Astronomie. Er möchte das neue Weltbild des Kopernikus (1473-1553) bekannt machen, ein neues Weltbild, in dem nicht mehr die Erde unbeweglich im Mittelpunkt des Universums steht, sondern die Sonne ist das neue Zentrum und die Erde nur ein Planet, der sich in einem Tag um seine Achse dreht und in einem Jahr einen Umlauf um die zentrale Sonne vollendet.

Dann zieht Bruno nach Paris weiter. Hier hält er Vorlesungen und Übungen über die  Mnemotechnik, die Gedächtniskunst. Sein Ruhm dringt sogar bis an den Hof zu König Henri III. (König 1574-1589). Heinrich III. ist Sohn der Katharina von Medici, die 10 Jahre zuvor im Blutbad der “Bartholomäusnacht” (24. August 1572) die französischen Protestanten auszurotten versucht hatte.

Ihr Sohn Heinrich ist den Wissenschaften aufgeschlossen. Er bietet Bruno sogar am Collège de Cambrai der Pariser Universität einen Lehrstuhl an. Bruno lehnt die Gunst des Königs ab, denn mit dem Lehrstuhl ist die Verpflichtung verknüpft, täglich die katholische Messe zu besuchen. Noch etwas ist bemerkenswert im Pariser Aufenthalt Brunos, was meist wenig beachtet wird: Bruno verfaßt eine brillante Komödie “El Candelaio”, “Der Kerzenzieher” (1582), eine scharfe Gesellschaftskritik, in der er typische männliche Charaktere seiner Zeit geißelt: den lüsternen Alten, den habgierigen Geizhals und den schulmeisterlichen Philister. Brunos Einfluß auf Molière und Goldoni ist in der Tat nachweisbar. Brunos Candelaio, dessen Bruch mit der vornehmen Zurückhaltung des höfischen Theaters, diente ihnen als Vorbild.

Bruno zieht also weiter. Er hat einen neuen Gönner gefunden, und zwar den französischen Botschafter in England, den Marquis Michel de Castelnau (1520-1591). In Oxford versucht Bruno, einen Lehrstuhl zu bekommen. Es kommt zu einer großen Diskussion mit den Oxforder Professoren, alten Aristotelikern, die das aristotelische Weltbild mit der ruhenden Erde im Zentrum des Alls geradezu anbeten. Bruno, der Kopernikaner, fällt durch. Zumindest nutzt Bruno den Englandaufenthalt im Hause seines Gönners Castelnau, seine Weltsicht in drei in italienischer Sprache (und nicht in der Gelehrtensprache Latein) verfaßten Schriften darzulegen. Die erste Schrift trägt den Titel “La cena de le ceneri”, “Das Aschermittwochsmahl”. Bruno teilt darin kräftig an seine Oxforder Kollegen aus. Er bezeichnet sie als Toren, Esel, ausschlagendes Hornvieh, als Leute, die nicht genügend nachdenken und ihre Gedanken und Gefühle nicht beherrschen. Das bringt natürlich keine Freunde.

Als der Gönner Michel de Castelnau nach Frankreich zurückberufen wird, zieht Bruno weiter, und diesmal in deutsche Lande. Er hofft, in der Heimat seiner drei großen Vorbilder Nikolaus Kopernikus, Nikolaus von Kues und Martin Luther sein Werk voranbringen zu können. Wir schreiben also inzwischen das Jahr 1586. In den protestantischen Teilen Deutschlands ist man sich zwar einig in der Abwehr des römischen “Antichristen”, aber statt nun der katholischen Gegenreformation die Stirn zu bieten, brechen innerprotestantische Kämpfe zwischen den Lutheranern und den Calvinisten aus. Über Trier reist Bruno zunächst nach Mainz, wo er sich vergeblich als Druckergeselle bewirbt. Er zieht weiter über Wiesbaden nach Marburg. Hier hatte Landgraf Philipp von Hessen (1504-1567) im reformatorischen Geist die erste protestantische Universität gegründet (1527). Aber den revolutionären Geist eines Giordano Bruno wollte man nicht in den Lehrkörper aufnehmen. Das hieß wiederum Wanderschaft für Bruno. Er zieht nach Wittenberg, der Lutherstadt, und hier findet er zum erstenmal in seinem Leben Anerkennung. Wittenberg hatte damals eine berühmte Universität, viele Studenten: in den 40 Jahren von 1550 bis 1590 zählt man 23000 Studenten.

Und siehe da : Man nimmt Bruno auf; er erhält eine ordentliche Professur für Philosophie, der “Philosophus Nolanus”. Bruno äußert sich geradezu enthusiastisch über Wittenberg und die Deutschen : Laßt mich noch gestehen, daß ich Euch Deutsche insgesamt in Eurer Bildung so fortgeschritten gefunden habe, daß jedes fremde Vorurteil gegen Eure angeblich barbarischen und bäuerischen Sitten dahinschwand. Welche Aufnahme habe ich bei Euch gefunden, der Ausländer, der Verbannte, der Überläufer, der Spielball des Schicksals, schmächtig von Gestalt, ein Habenichts, ohne jeglichen Glücksstern, Zielscheibe des Pöbelhasses. Um so mehr Bewunderung verdient Euer Verhalten gegen mich, als Ihr mich in Euren Hörsälen Gedanken vortragen saht, die man zuvor in den königlichen Hörsälen von Toulouse, Paris und Oxford nur unter Lärm und lärmenden Gegenkundgebungen entgegengenommen hat. Ihr habt nicht die Nase gerümpft, die Backen aufgeblasen, die Pultdeckel geschlagen, usw. usw. (Giordano Bruno, “De lampade combinatoria Lulliana”, Über die Erleuchtung durch lullische Kombinatorik, 1587)

Und dann geschieht das Unglaubliche, das bis heute nicht Verstandene : Bruno verläßt nach zwei Jahren Wittenberg – trotz des Friedens, trotz der Anerkennung, die er dort gefunden hat. Bruno zieht nach Prag. In Prag herrscht der Habsburger Rudolf II. (1552-1612, Kaiser seit 1576). Politisch ist er ein schwacher Kaiser. Aber Rudolf versammelt in Prag die führenden Wissenschaftler um sich, wie z.B. die Astronomen Tycho Brahe und Johannes Kepler, und – zwei Seelen wohnen in Rudolfs Brust – er ist den magischen Künsten zugetan, beispielsweise der Astrologie, der Goldmacherkunst der Alchimisten, dem Beschwören von Geistern und Dämonen. Er hat einen sagenumwobenen Berater, dessen Geist noch heute in Prag sein Unwesen treiben soll, den Rabbi Löw. Der Kaiser war Katholik, Tycho Brahe war dänischer Calvinist, Kepler schwäbischer Lutheraner, Bruno Pantheist : Der kaiserlicher Hof war offen für Alles und Jeden. Ja, Rudolf schätzt Bruno und seine Lehren, der Kaiser läßt ihm sogar die enorme Summe von 300 Talern aushändigen. Aber es kommt nicht zu einer dauerhaften Anstellung bei Hofe –  und Bruno zieht weiter. Er hält nochmals Vorlesungen, diesmal an der jungen Universität in Helmstedt, bis er dort in die Mühlen des Kampfes zwischen Lutheranern und Calvinisten gerät. Er hält sich in Zürich auf, mehrmals in Frankfurt bei seinem Verleger, denn schon damals war Frankfurt die große Stadt der Verleger, der Drucker, der Buchmesse, aber auch der große Bank- und Börsenplatz. Auf der Buchmesse des Jahres 1591 lernt er den jungen venezianischen Adeligen Giovanni Mocenigo. Die Mocenigi sind eine der ganz großen Familien in Venedig, sie haben mehrere Dogen gestellt und hatten großen politischen Einfluss.

Der junge Mocenigo überredet Giordano Bruno, zu ihm nach Venedig überzusiedeln und ihn als Schüler der Gedächtniskunst anzunehmen. Gegen den Rat seiner Freunde, gegen alle Vernunft nimmt Bruno die Einladung Mocenigos an und trifft im Mai 1592 (nach einem kurzen Zwischenaufenthalt in Padua) in Venedig ein. Man kann heute nicht mehr nachvollziehen, was Bruno bewog, nach Italien zurückzukehren, warum er die Gefahr, der Inquisition in die Hände zu fallen, mißachtete. Auch ist nicht bekannt, ob Mocenigo Bruno wirklich in eine Falle locken wollte, oder ob er vielleicht enttäuscht oder im Streit mit Bruno die Inquisition dann tatsächlich rief.

Der dritte Abschnitt des Lebens unseres nunmehr traurigen Helden, aber doch eines Helden, ist rasch erzählt. Rom verlangt von Venedig die Herausgabe des prominenten Häftlings; und nach einigem Hin und Her und einem Rechtsgutachten fügt sich die Serenissima. Bruno wird nach Rom überstellt und in der Engelsburg eingekerkert. Castello Santo Angelo, Engelsburg – welch ein Name für den Ort des Schreckens. Sechs Jahre zieht sich der Prozeß gegen Bruno hin. Man weiß wenig über sein Leben im Kerker; ‘mal erhält er ein Kissen, ‘mal einen Umhang, er darf die Summa Theologica des Thomas von Aquin lesen. Man gibt ihm Tinte und Papier, aber nicht um seine Gedanken niederzuschreiben, sondern um einen Widerruf seiner ketzerischen Ideen zu verfassen. Erst als sich 1599 der Papst, ein gewisser Clemens VIII. (1592-1605) einschaltet, kommt Bewegung in den Prozeß. Die Anklageschrift umfaßt 20 Punkte, darunter Leugnung der Trinität Gottes, Behauptung von Seelenwanderung, der Unendlichkeit des Kosmos in Raum und Zeit, der unendlichen Zahl belebter Welten. Im Dezember 1599 verweigert Bruno schriftlich den Widerruf, und Clemens VIII. fällt das Urteil.

Am 8. Februar des Jahres 1600, eines “Heiligen Jahres”, wird dem Bruno das Urteil verlesen : Schuldig der Ketzerei, Aberkennung aller Weihen, kirchlichen Ämter, akademischen Titel. Und dann der Satz : “Und wir verfügen hiermit und ordnen an, daß du der Gerichtsbarkeit des hier anwesenden Gouverneurs von Rom übergeben wirst, auf daß er die Strafe an dir vollziehen wird, die du verdienst – obgleich wir aufrichtig beten, daß er die Härte des Gesetzes … mildern möge, damit du nicht in Gefahr von Leib und Leben geratest.” (Nach Wehr 1999, S. 132)

Ein zutiefst heuchlerischer Satz: Nein, die Kirche verbrennt niemanden, das vollbringt allein die staatliche Macht. Die Kirche bittet sogar um Milde, um Leib und Leben für den Verurteilten. Verlogener geht es kaum noch, denn dem Gouverneur bleibt keine Wahl, als ein Todesurteil auszusprechen und zu vollstrecken ! Und das geschieht dann am 17. Februar 1600 auf dem Campo de'Fiori, dem Blumenmarkt, in Rom.

Die Römer werden zusammengetrommelt, viel auswärtiges Volk ist wegen des Heiligen Jahres in Rom anwesend. Die Menge ist beeindruckt – wobei offen bleibt, ob von der Macht der kirchlichen Inquisition, die hier ein deutliches Zeichen setzt, oder von der Standhaftigkeit Giordano Brunos.

III. Giordano Brunos Lehren

Ich möchte abschließend kurz auf das Lehrgebäude des Giordano Bruno eingehen, auf jene Gedanken, die ihn auf den Scheiterhaufen brachten. Generell könnte man Bruno als den ersten Freidenkerdes Abendlandes bezeichnen – völlig frei und losgelöst von dem herrschenden Lehrgebäude – und das war das Lehrgebäude der Kirche.

Bruno fordert die Rückkehr zur “wahren Philosophie” – und mit dieser wahren Philosophie meint Bruno die Philosophie des Hermes Trismegistos. Dieser Hermes, der Trismegistos, “dreifach größte”, also der allergrößte, wie der griechische Beiname sagt, spielte bei vielen Denkern des Mittelalters und der hereinbrechenden Neuzeit ein große Rolle. Man glaubte, Hermes habe zur Zeit des Moses gelebt, also lange vor unserer Zeitrechnung. Seine Philosophie sei dann über Orpheus, Zarathustra, Pythagoras zu dem großen Plato gelangt. Der Name Hermes lebt in der deutschen Sprache ja noch fort : Wir verwenden den Begriff “hermetisch” für etwas streng Abgeschlossenes; das geht auf diesen Hermes zurück : also ursprünglich ein abgeschlossenes, auch für Außenstehende verschlossenes, ja geheimes Lehrgebäude. Heute weiß man, daß es diesen Hermes Trismegistos nie gegeben hat; die hermetischen Schriften sind ein Sammelsurium aus dem 2. und 3. Jahrhundert nach (!) Christus.

Die Einheit des Universums ist der erste Punkt der hermetischen Philosophie Brunos. Danach ist das Universum unendlich in seiner Ausdehnung, es hat keinen Mittelpunkt und keinen Rand. Es ist angefüllt mit einer unendlich großen Zahl von Welten, wie beispielsweise unsere Erde – und diese Welten sind wie die Erde bewohnt. Das Universum ist ewig, es hat keinen Anfang in der Zeit und wird kein Ende haben. Diese Thesen Brunos sind nicht eigentlich neu, neu sind sie nur in der Summe der Zusammenstellung. Schon der römische Dichter Lukrez (ca. 97-55 v.Chr.) hatte im 1. Jahrhundert v.Chr. die Behauptung aufgestellt, es gebe eine Vielzahl mit menschenähnlichen Wesen belebte Welten. Weiter : Im 15. Jahrhundert hatte Nikolaus von Kues (1401-1464) behauptet, das Weltall habe kein Zentrum und keinen Rand. Bruno nennt denn auch den Cusaner als sein großes Vorbild. Er hat die “Docta ignorantia”, Die belehrte Unwissenheit, des Cusaners gelesen und nennt Nikolaus in seinem “Aschermittwochsmahl” den göttlichen Cusanus.

Aber Brunos Thesen sind für die Inquisition arge Ketzerei : Das All hat einen Anfang, nämlich im Schöpfungsakt Gottes, und mit dem Letzten Gericht Gottes wird das Weltall zuende gehen. – Das Weltall hat endlich zu sein, denn nur Gott ist unendlich. – Das All hat ein Zentrum, die Erde, denn so erscheint es in der Hl. Schrift, bei Josua, in den Psalmen. – Und Gott hat seinen Sohn nur in diese eine Welt namens Erde gesandt, um sie zu erlösen. Daher kann keine Rede von anderen belebten Welten sein.

Schlimmer noch bewertet die Inquisition das universelle göttliche Prinzip in Brunos Lehrgebäude : Es ist ein entschiedenes Nein zum personalen Gottesbegriff, und damit erst recht zu einem Gott in drei Personen, also zur Trinität. Für Bruno ist Gott nicht jemand, der “von außen” (sozusagen) als Schöpfer wirkt, sondern Gott sei das große, alles verbindende Prinzip im Universum. Jeder Mensch besitze so ein Stück Göttlichkeit. Göttlichkeit beseele die Planeten und Sonnen, jeden Baustein des Makrokosmos. Gott ist “alles in allem” (Wehr, S. 101). Die menschliche Seele, das individuelle Selbst des Menschen, gelangt zu immer größerer Reife, wird immer wieder neu geboren, wandert durch alle Kulturen. So weiß Bruno, daß er beispielsweise zu Zeiten König Philipps von Mazedonien, im 4. Jahrhundert v.Chr., der Philosoph Nikomachus war (in: Die Kabbala des Pegasus, siehe Wehr S. 78 und in: Vertreibung der Bestie, siehe Eusterschulte S. 63). – Dieses Bild von Gott, zusammen mit der Seelenwanderung, kann die Kirche natürlich nicht gutheißen und muß, um Gottes Willen, diesen Ketzer zur Räson bringen.

Bruno war für die Kirche gefährlich – nicht zuletzt durch sein persönliches Auftreten, sein Charisma. Er konnte seine Zuhörer in den Bann ziehen, brillierte im freien Vortrag, bestach durch Bildung, verblüffte durch seine Disputierkunst und sein fabelhaftes Gedächtnis. Was aber letztlich die kirchlichen Autoritäten vollends gegen Bruno aufbrachte, war sein ungezügelter, wütenden Einsatz für das, was er für Wahrheit hielt, und sein beißender, auftrumpfender Spott.

Professor Dr. Wilhelm Seggewiß.

Literatuur

1. Bruno, Giordano: Das Aschermittwochsmahl (1584). Insel, Frankfurt a.M. 1969.
2. Bruno, Giordano: Candelaio – Kerzen, Gold und Sprachgelicher (1582). Editions Theaterkulturverlag, Basel 1995.
3. Bruno, Giordano: Über das Unendliche, das Universum und die Welten (1584). Reclam 5114, Stuttgart 1994.
4. Drewermann, Eugen: Giordano Bruno oder Der Spiegel des Unendlichen. dtv 30747, München 2000.
5. Eusterschulte, Anne: Giordano Bruno zur Einführung. Junius, Hamburg 1997.
6. Lerner, Lawrence S., Gosselin, Edward A.: Galileo Galilei und der Schatten des Giordano Bruno. Spektrum der Wiss. Januar 1987, S. 102 (Original in Scientific American Nov. 1986, p.116).
7. Lukrez: Von der Natur der Dinge. Exempla classica 4, Fischer, Frankfurt a.M. 1960 (Übers. von T. Lucretius Carus: De rerum natura).
8. Nikolaus von Kues: Die belehrte Unwissenheit, Buch II (Nicolai de Cusa: De docta ignorantia, Liber secundus). Meiner, Hamburg 1977.
9. Verrecchia, B.: Giordano Bruno – Nachtfalter des Geistes. Böhlau, Wien 1999.
10. Wehr, Gerhard: Giordano Bruno. dtv portrait 31025, München 1999.

Naar Inhoudstafel

L'Abbé Raynal en Kung Gustaf

Dr. Erwin de Boel (b. 1952), enthousiast lid van Holbach Vereniging is in het profane leven advokaat, met een praktijk die zeer internationaal gericht is. Dat hoeft ons niet te verwonderen, want Erwin is heel wat talen machtig, en beleeft aan het lesgeven Zweeds in het avondonderwijs te Antwerpen nog het    meest plezier. Hij bekent zich openlijk tot het atheïsme :

“Uiteraard ben ik atheïst. Zelfs als er tegen alle waarschijnlijkheid in toch een God bestaat, zijn Hij en ik niet compatibel. In ieder geval is de hypothese van een god onnodig en dus zinloos. En bovendien is Erwin de Boel het geloof erin een bron van onnoemlijk veel leed” (Uit zijn Curriculum Vitae, 2002).

Inleiding

In de Universiteitsbibliotheek van Uppsala in Zweden bevindt zich een exemplaar van l'Abbé Raynals “Histoire philosophique et politique des établissements et du commerce des Européens dans les deux Indes”, in een Zwitserse uitgave van 1780-81. Het boek maakt deel uit van de bibliotheek van het goed Svaneholm die in haar geheel door de negentiende-eeuwse eigenaar Carl Gustaf Uggla aan de universiteit is geschonken. De vader van de schenker, Lennart Uggla, had het boek aangekocht en wel tijdens het bewind van koning Gustaf III, dus toen het in Zweden verboden was. Dat was trouwens bijna overal het geval, en natuurlijk in de eerste plaats in Frankrijk. Het stond vanzelfsprekend ook op de index. Dat heeft allemaal niet verhinderd, wel integendeel, dat het een bestseller is geworden, met een twintigtal officiële drukken ( in Den Haag, Londen en ook Stockholm ) en ook vele onofficiële.

Met de uitgave in Zweden is het snel afgelopen geweest. Koning Gustaf was een verlicht despoot, die er al héél snel spijt van kreeg dat hij in een ogenblik van zwakte de vrijheid van meningsuiting en van drukpers had toegestaan. Ambassadeur Creutz, die wist hoe hij met zijn koning moest omgaan, schreef hem in een brief : “Het was een betreurenswaardig moment toen Uwe Majesteit zijn toestemming gaf tot de persvrijheid.”

Daarmee was de koning het grondig eens en al in 1781 maakte hij een eind aan die buitensporigheid. Zo ongeveer het eerste boek dat verboden werd was de bestseller van Abbé Raynal. Daar heeft de koning zelfs persoonlijk voor gezorgd, met een eigenhandig geschreven brief aan het Kanslikollegium waarin hij schreef :

“Vermits Wij in de door Abbé Raynal geschreven en onlangs gedrukte nieuwe oplage van Histoire Philosophique (…) zulke onderwerpen aangeraakt en behandeld hebben gezien als welke tot allerhande schadelijke gevolgen en navolging kunnen leiden; zo hebben Wij genadiglijk Ued. willen opdragen om onder verbeurte ener aanzienlijke geldboete, die Ued. zal vermogen vast te stellen, te verbieden en erop toe te zien dat genoemd boek niet in het Rijk worde ingevoerd, en hier verkocht of in de Zweedse taal worde vertaald en worde gedrukt, in zijn geheel of in uittreksels in andere uitgaven.”

Zulke persoonlijke ingreep was geen toeval. De koning zag zichzelf als volks en geliefd bij zijn onderdanen, maar hij was ook erg lichtgeraakt. Hij mengde zich heel graag in het publieke debat, terwijl hij dat anderzijds juist aan banden legde. Zo maakte hij zelf van de vrijheid van meningsuiting gebruik door onder een pseudoniem een ingezonden stuk naar de krant te sturen, waarin hij “als familievader die op vele manieren diep gehecht is aan de staat” zijn beklag deed over de Zweedse pers en de perfide aanvallen op de regering die daarin te lezen waren. “Men zwijgt, schrijft hij, terwijl onze harten bloeden”.

Toch vonden ook na het koninklijk verbod nog tal van verwerpelijke geschriften met het grootste gemak hun weg naar de aristocratenbibliotheken – zoals die van Uggla, die wel in het geval van Raynal zo voorzichtig was de naam van de auteur weg te laten van de leren rug van zijn exemplaar waarop ook de titel (gewild ?) verkort stond weergegeven als “Histoire de Indes” (sic).

Aan drukkers en uitgevers van zulke waar was er geen gebrek : Maastricht, Bouillon, Luik, Genêve, Lausanne en Neuchâtel, en zelfs Keulen, waren drukcentra voor verboden en gewaagde literatuur. En verkocht werden die boeken natuurlijk ook. Zonder licentie was een boek voor de koper blijkbaar zelfs veel meer waard dan mèt. Het transport vormde natuurlijk een probleem. Alle middelen waren goed om douane en politie te omzeilen of op een dwaalspoor te brengen. De inhoud van een zending kwam niet altijd overeen met de begeleidende documenten. De factuur kon andere boeken vermelden dan wat in werkelijkheid was opgestuurd. Een zending kon in transit binnenkomen maar het land dan toch niet meer verlaten. In een doos vol met waardeloze vrome troep konden de pagina's van een verboden pamflet als verpakkingsmateriaal worden gebruikt.

Zoals steeds was de inventiviteit van de overtreders ook toen sterker dan elke controlemaatregel van de overheid. En het beste middel van allemaal was om personen die boven alle verdenking verheven waren als boodschapper te gebruiken.

Zo is de “Encyclopédie” (een niet alleen verboden en geïndexeerd, maar natuurlijk ook een erg volumineus werk) in Rome binnengesmokkeld in de koets van een kardinaal (brief van Allessandro Verri aan zijn broer Pietro van 29 december 1770, geciteerd in Paul Hazard, “La Pensée européenne au XVIIIième siècle”). En op precies zulke wijze blijkt ook de “Histoire philosophique des Indes” van Raynal in Zweden te zijn binnengeraakt. Namelijk in de diplomatieke koffer van de Russische ambassadeur…

Het was kennelijk helemaal niet moeilijk om een curiekardinaal of een ambassadeur van het meest despotische land van Europa ertoe bereid te vinden met zulke verboden waar op pad te gaan. Adel en bourgeoisie, hoge clerus en ambtenarij waren niet alleen niet immuun voor de nieuwe ideëen, zij vormden er bij uitstek de doelgroep voor, om het modieus te zeggen. Het was in hun salons dat de Philosophes hun publiek vonden; deze lieden waren de lezers van hun boeken, en dikwijls ook de schrijvers ervan – zoals d'Holbachbijvoorbeeld. En dikwijls waren zij zelfs teleurgesteld wanneer een schrijver aan hun tafel niet zo spits en geestig was als in zijn boeken – zoals Knigge, de beroemde Duitse schrijver van boeken over étiquette, eens schreef over een gezelschap aristocraten uit het Rijnland, die Raynal hadden uitgenodigd en vonden dat hij hun niet plezierig genoeg had onderhouden. De abbé zal een mindere dag hebben gehad.

Maar hoe dan ook, de Verlichting was wel degelijk een vrucht – de mooiste – van het Ancien Régime.

Literatuur

1. Paul Hazard : European Thought in the Eighteenth Century, London 1965, p. 109.
2. Th. von Vegesack : Smak för frihet, Opinionsbildningen i Sverige 1755-1830, Stockholm 2001, p. 97.
3. Geijer : Gustavianska papperen, supplement till samlade skrifter, t. I, Stockholm 1876, p. 382.
4. H. Steele Commager, The Empire of Reason, London 2000, p. 127.
5. geciteerd in (zie Ref.1); eigen vertaling.
6. Dagligt Allehanda woensdag 9 mei 1781, geciteerd in Vegesack, l.c .
7. (zie Ref.1).
8. een hele reeks voorbeelden in P. Hazard : o.c., p.110 e.v.
9. P. Hazard, l.c.
10. Uno Willers : En gustaviansk boksamlare. Ätten Posse. Studier och undersökningar, Stockholm 1971 p. 164 e.v.; Vegesack, o.c . p. 97.
11. http://www.freiherr-von-knigge.de/gedichte.

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Il faut cultiver notre Jardin

Men kan gerust stellen dat Voltaire zich zijn gehele leven bezig heeft gehouden met metafysica; weliswaar steeds met het doel metafysici en hun ijdele beschouwingen te bestrijden. Van Voltaire is echter ook de uitspraak bekend : “Als er geen god zou bestaan dan zouden we hem moeten uitvinden”; wat erop zou kunnen wijzen dat hij op één of andere wijze toch godsdienstig was. Dat was hij, in zover we deïsme (het geloof in een opperwezen) als uiting van godsdienstigheid mogen opvatten. Maar de God van Voltaire was dezelfde God als deze van Isaac Newton, de natuurkundige die een der meest fundamentale wetten van de natuur (Wet der Zwaartekracht) heeft ontdekt. Die God mag je dan gerust met Natuur vereenzelvigen. En in zover dat je voor het bestaan van een God geen oorzaak moet zoeken, hoef je je ook niet druk te maken over het bestaan van de Natuur (cfr standpunt van Holbach : “La matière existe nécessairement”).

Nochtans gaat Voltaire niet akkoord met de atheïstische opvattingen van de Encyclopedisten, in het bijzonder met deze van Diderot en d'Holbach. In zijn artikel Atheïsme (Dictionnaire philosophique) drukt hij het als volgt uit :

Le monde est assurément une machine admirable ; donc il y a dans le monde une admirable intelligence, quelque part où elle soit. Dieu est “l’horloger”, “l’éternel géomètre”, “l’éternel architecte du monde”.

Een tweede reden voor het bestaan van een opperwezen is meer persoonlijk :

Je veux que mon procureur, mon tailleur, mes valets croient en Dieu ; et je m’imagine que j’en serai moins volé. Quant aux Philosophes, ils peuvent s’en passer : leur raison suffit à les maintenir dans la morale. (Dialogues)

Voltaire meende immers dat het geloof in een belonende en vergeldende god de beste morele basis is voor de eenvoudigen van geest, een standpunt dat regelrecht indruiste tegen dit van d'Holbach, die alleen maar heil zag in de mens die zijn gedrag inspireerde aan de natuur, in toom gehouden door rechtvaardige, en wanneer noodzakelijk, door strenge wetten.

Het misschien wel meest bekende werk van Voltaire is “Candide” (1759), een satire op de metafysische filosofie van Leibniz, die beweerde dat er in het universum helemaal geen plaats is voor het kwaad, en dat in het licht van de goddelijke voorzienigheid achter al het schijnbare kwaad iets goeds schuilgaat, een visie die kerkvader Augustinus reeds vóór hem had geopperd. Op het einde van het verhaal legt Voltaire de volgende woorden in de mond van zijn held : “Cela est bien dit, mais il faut cultiver notre jardin” ; waarmee hij wil aanduiden dat het beter is de eigen omgeving in cultuur te brengen (te verbeteren) en zich van metafysische (filosofische) beslommeringen te onthouden, een wijze raad, maar die Voltaire zelf niet heeft opgevolgd.

Eric W. Elst

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François-Marie Arouet dit Voltaire (1694-1778)

François-Marie Arouet, Voltaire, wordt op 12 januari 1694 te Parijs geboren. Hij studeert aan het Jezuiten-college Louis-Le-Grand en krijgt er een klassieke opleiding. Zijn leraars stimuleren hem in zijn poëtische betrachtingen. In 1717 wordt hij als klerk aangesteld bij de Procureur (Juridisch gevolmachtigde te Parijs) en leert er Thiriot, zijn vriend voor het leven, kennen. Als gevolg van een aantal satirische geschriften, tegen de dichter La Motte, wordt hij voor 11 maanden opgesloten in de Bastille. Die tijd gebruikt hij voor het grondig bestuderen van de klassieke schrijvers Homeros en Vergilius. Hij beëindigt er ook zijn dramatisch toneelstuk, Œdipus.

In 1718 verlaat hij de gevangenis. Nauwelijks 24 jaar oud, geniet hij reeds van een grote bekendheid; salons gaan voor hem open en hij wordt overal uitgenodigd omwille van zijn gerenommeerde geschriften. Dank zij een niet onaardige erfenis, die hij gunstig weet te beleggen, begint hij aan een zorgeloze carriere als dichter/schrijver, terwijl zijn roem voortdurend toeneemt en uitgroeit tot een apotheose van erkenning van zijn talent. Hij sterft in 1778, beroemd en vier en tachtig jaar oud.

Voltaire wordt vereenzelvigd met tolerantie, een begrip dat uit de krachtenleer stamt (tolerantie van een bouwwerk; maat of bedrag – belasting, gewicht – die het bouwwerk maksimaal mag ondergaan vooraleer het ineenstort); maar dat eveneens ingeburgerd is in de moraalwetenschappen, waar het de betekenis heeft van : met de mening van iemand anders rekening houden. In zijn Dictionnaire Philosophique heeft Voltaire er een bijdrage aan gewijd. Werkelijk de gelegenheid om zijn ideeën over tolerantie te leren kennen :

Qu’est-ce que la tolérance ? C’est l'apanage de l’humanité. Nous sommes tous pétris de faiblesses et d’erreurs ; pardonnons-nous réciproquement nos sottises, c’est la première loi de la nature. Qu’à la bourse d’Amsterdam, de Londres, ou de Surate, ou de Bassora, le guèbre, le banian, le juif, le mahométan, le déicole chinois, le bramin, le chrétien grec, le chrétien romain, le chrétien protestant, le chrétien quaker trafiquent ensemble : ils ne lèveront pas le poignard les uns sur les autres pour gagner des âmes à leur religion. Pourquoi donc nous sommes-nous égorgés presque sans interruption depuis le premier Concile de Nicée ?

Constantin commença par donner un édit qui permettait toutes les religions ; il finit par persécuter. Avant lui, on ne s’éleva contre les chrétiens que parce qu’ils commençaient à faire un parti dans l’Etat. Les Romains permettaient tous les cultes, jusqu’à celui des Juifs, jusqu’à celui des Egyptiens, pour lesquels ils avaient tant de mépris. Pourquoi Rome tolérait-elle ces cultes ? C’est que ni les Egyptiens, ni même les Juifs ne cherchaient à exterminer l’ancienne religion de l’empire, ne couraient point la terre et les mers pour faire des prosélytes : ils ne songeaient qu’à gagner de l’argent ; mais il est incontestable que les chrétiens voulaient que leur religion fût la dominante. Les Juifs ne voulaient pas que la statue de Jupiter fût à Jérusalem ; mais les chrétiens ne voulaient pas qu’elle fût au Capitole. Saint-Thomas a la bonne foi d’avouer que, si les chrétiens ne détrônèrent pas les empereurs, c’est qu'ils ne le pouvaient pas. Leur opinion est que toute la terre doit être chrétienne. Ils étaient donc ennemis de toute la terre, jusqu’à ce qu’elle fût convertie.

Ils étaient entre eux ennemis les uns des autres sur tous les points de leur controverse. Faut-il d’abord regarder Jésus-Christ comme Dieu, ceux qui le nient sont anathématisés sous le nom d’ébionites, qui anathématisent les adorateurs de Jésus.

Quelques-uns d’entre eux veulent-ils que tous les biens soient communs, comme on prétend qu’ils l’étaient du temps des apôtres, leurs adversaires les appellent nicolaîtes, et les accusent des crimes les plus infâmes. D’autres prétendent-ils à une dévotion mystique, on les appelle gnostiques, et on s’élève contre eux avec fureur. Marcion dispute-t-il sur la Trinité, on le traite d’idolâtre.

Tertullien, Praxéas, Origène, Novat, Novatien, Sabellius, Donat sont tous persécutés par leurs frères avant Constantin ; et à peine Constantin a-t-il fait régner la religion chrétienne que les athanasiens, et les eusébiens se déchirent ; et depuis ce temps, l’Eglise chrétienne est inondée de sang jusqu’à nos jours.

Le peuple juif était, je l’avoue, un peuple bien barbare. Il égorgeait sans pitié tous les habitans d’un malheureux petit pays sur lequel il n’avait pas plus de droit qu’il n'en a sur Paris et sur Londres. Cependant, quand Naaman est guéri de sa lèpre pour s’être plongé sept fois dans le Jourdain ; quand, pour témoigner sa gratitude à Elisée, qui lui a enseigné ce secret, il lui dit qu’il adorera le Dieu des Juifs par reconnaissance, il se réserve la liberté d’adorer aussi le Dieu de son roi ; il en demande permission à Elisée, et le prophète n’hésite pas à la lui donner. Les Juifs adoraient leur Dieu ; mais ils n’étaient jamais étonnés que chaque peuple eût le sien. Ils trouvaient bon que Chamos eût donné un certain district aux Moabites, pourvu que leur Dieu leur en donnât aussi un. Jacob n’hésita pas à épouser les filles d’un idolâtre. Laban avait son Dieu comme Jacob avait le sien. Voilà des exemples de tolérance chez le peuple le plus intolérant et le plus cruel de toute l’antiquité : nous l’avons imité dans ses fureurs absurdes, et non dans son indulgence.

Il est clair que tout particulier qui persécute un homme, son frère, parce qu’il n’est pas de son opinion, est un monstre. Cela ne souffre pas de difficulté. Mais le gouvernement, mais les magistrats, mais les princes, comment en useront-ils envers ceux qui ont un autre culte que le leur ? Si ce sont des étrangers puissants, il est certain qu’un prince fera alliance avec eux. François Ier, très chrétien, s’unira avec les musulmans, contre Charles Quint, très catholique. François Ier donnera de l’argent aux luthériens d’Allemagne pour soutenir leur révolte contre l’empereur ; mais il commencera, selon l’usage, par faire brûler les luthériens chez lui. Il les paye en Saxe par politique ; il les brûle par politique à Paris. Mais qu’arrivera-t-il ? Les persécutions font des prosélytes ; bientôt la France sera pleine de nouveaux protestants. D’abord ils se laisseront pendre, et puis ils pendront à leur tour. Il y aura des guerrres civiles, puis viendra la Saint-Barthélemy, et ce coin du monde sera pire que tout ce que les anciens et les modernes ont jamais dit de l’enfer. Insensés, qui n’avez jamais pu rendre un culte pur au Dieu qui vous a faits ! Malheureux, que l’exemple des noachides, des lettrés chinois, des parsis et de tous les sages n’a jamais pu conduire ! Monstres, qui avez besoin de superstitions comme le gésier des corbeaux a besoin de charognes ! On vous l’a déjà dit, et on n'a autre chose à vous dire : si vous avez deux religions chez vous, elles se couperont la gorge ; si vous en avez trente, elles vivront en paix. Voyez le Grand Turc : il gouverne des guèbres, des banians, des chrétiens grecs, des nestoriens, des romains. Le premier qui veut exciter du tumulte est empalé, et tout le monde est tranquille.

De toutes les religions, la chrétienne est sans doute celle qui doit inspirer le plus de tolérance, quoique jusqu’ici les chrétiens aient été les plus intolérants de tous les hommes.

Jésus ayant daigné naître dans la pauvreté et dans la bassesse, ainsi que ses frères, ne daigna jamais pratiquer l’art d'écrire. Les Juifs avaient une loi écrite avec le plus grand détail, et nous n’avons pas une seule ligne de la main de Jésus. Les apôtres se divisèrent sur plusieurs points. Saint Pierre et Saint Barnabé mangeaient des viandes défendues avec les nouveaux chrétiens étrangers, et s’en abstenaient avec les chrétiens juifs. Saint Paul leur reprochait cette conduite, et ce même Saint Paul pharisien, disciple du pharisien Gamaliel, ce même Paul qui avait persécuté les chrétiens avec fureur, et qui, ayant rompu avec Gamaliel, se fit chrétien lui-même, alla pourtant ensuite sacrifier dans le temple de Jérusalem, dans le temps de son apostolat. Il observa publiquement pendant huit jours toutes les céremonies de la loi judaïque, à laquelle il avait renoncé ; il y ajouta même des dévotions, des purifications qui étaient de surabondances ; il judaïsa entièrement. Le plus grand apôtre de chrétiens fit pendant huit jours les mêmes choses pour lesquelles on condamne les hommes au bûcher chez une grande partie des peuples chrétiens.

Theudas, Judas s’étaient dits messies avant Jésus. Dosithée, Simon, Ménandre se dirent messies après Jésus. Il y eut dès le Ier siècle de l’Eglise, et avant même que le nom de chrétien fût connu, une vingtaine de sectes dans la Judée.

Les gnostiques contemplatifs, les dosithéens, les cérinthiens existaient avant que les disciples de Jésus eussent pris le nom de chrétiens. Il y eut bientôt trente Evangiles, dont chacun appartenait à une société différente ; et dès la fin du Ier siècle on peut compter trente sectes de chrétiens dans l’Asie Mineure, dans la Syrie, dans Alexandrie, et même dans Rome.

Toutes ces sectes, méprisées du gouvernement romain, et cachées dans leur obscurité, se persécutaient cependant les unes les autres dans les souterrains où elles rampaient ; c’est-à-dire elles se disaient des injures ; c’est tout ce qu’elles pouvaient faire dans leur abjection : elles n’étaient presque toutes composées que de gens de la lie du peuple.

Lorque enfin quelques chrétiens eurent embrassé les dogmes de Platon, et mêlé un peu de philosophie à leur religion qu’ils séparèrent de la juive, ils devinrent insensiblement plus considérables, mais toujours divisés en plusieurs sectes, sans que jamais il y ait un seul temps où l’Eglise chrétienne ait été réunie. Elle a pris sa naissance au milieu des divisions de Juifs, des samaritains, des pharisiens, des saducéens, des esséniens, des judaïtes, des disciples de Jean, des thérapeutes. Elle a été divisée dans son berceau, elle l’a été dans les persécutions mêmes qu’elle essuya quelquefois sous les premiers empereurs. Souvent le martyr était regardé comme un apostat par ses frères, et le chrétien carpocratien expirait sous le glaive des bourreaux romains, excommunié par le chrétien ébionite, lequel ébionite était anathématisé par le sabellien.

Cette horrible discorde, qui dure depuis tant de siècles, est une leçon bien frappante que nous devons mutuellement nous pardonner nos erreurs ; la discorde est le grand mal du genre humain, et la tolérance en est le seul remède.

Il n’y a personne qui ne convienne de cette vérité, soit qu’il médite de sang-froid dans son cabinet, soit qu’il examine paisiblement la vérité avec ses amis. Pourquoi donc les mêmes hommes qui admettent en particulier l’indulgence, la bienfaisance, la justice, s’élèvent-ils en public avec tant de fureur contre ces vertus ? Pourquoi ? C’est que leur intérêt est leur dieu, c'est qu’ils sacrifient tout à ce monstre qu’ils adorent.

Je possède une dignité et une puissance que l’ignorance et la crédulité ont fondées ; je marche sur les têtes des hommes prosternés à mes pieds : s’ils se relèvent et me regardent en face, je suis perdu ; il faut donc les tenir attachés à la terre avec des chaînes de fer.

Ainsi ont raisonné des hommes que des siècles de fanatisme ont rendus puissants. Ils ont d’autres puissants sous eux, et ceux-ci en ont d’autres encore, qui tous s’enrichissent des dépouilles du pauvre, s’engraissent de son sang, et rient de son imbécillité. Ils détestent tous la tolérance, comme des partisans enrichis aux dépens du public craignent de rendre leurs comptes, et comme des tyrans redoutent le mot de liberté. Pour comble, enfin, ils soudoient des fanatiques qui crient à haute voix : “Respectez les absurdités de mon maître, tremblez, payez, et taisez-vous.”

C’est ainsi qu’on en usa longtemps dans une grande partie de la terre ; mais aujourd’hui que tant de sectes se balancent par leur pouvoir, quel parti prendre avec elles ? Toute secte, comme on sait, est un titre d'erreur ; il n’y a point de secte de géomètres, d’algébristes, d’arithméticiens, parce que toutes les propositions de géométrie, d’algèbre, d’arithmétique sont vraies. Dans toutes les autres sciences on peut se tromper. Quel théologien thomiste ou scotiste oserait dire sérieusement qu’il est sûr de son fait ?

S’il est une secte qui rappelle les temps des premiers chrétiens, c’est sans contredit celle des quakers. Rien ne ressemble plus aux apôtres.

Les apôtres recevaient l’esprit, et les quakers reçoivent l’esprit. Les apôtres et les disciples parlaient trois ou quatre à la fois dans l'assemblée au troisième étage, les quakers en font autant au rez-de-chaussée. Il était permis, selon Saint Paul, aux femmes de prêcher, et selon le même Saint Paul il leur était défendu ; les quakeresses prêchent en vertu de la première permission.

Les apôtres et les disciples juraient par oui et par non, les quakers ne jurent pas autrement. Point de dignité, point de parure différente parmi les disciples et les apôtres ; les quakers ont des manches sans boutons, et sont tous vêtus de la même manière. Jésus-Christ ne baptisa aucun de ses apôtres ; les quakers ne sont point baptisés. Il serait aisé de pousser plus loin le parallèle ; il serait encore plus aisé de faire voir combien la religion chrétienne d’aujourd’hui diffère de la religion que Jésus a pratiquée. Jésus était juif, et nous ne sommes point juifs. Jésus s’abstenait du porc parce qu’il est immonde, et du lapin parce qu’il rumine et qu’il n'a point le pied fendu ; nous mangeons hardiment du porc parce qu’il n'est point pour nous immonde, et nous mangeons du lapin qui a le pied fendu, et qui ne rumine pas.

Jésus était circoncis, et nous gardons notre prépuce. Jésus mangeait l’agneau pascal avec des laitues, il célébrait la fête des tabernacles, et nous n’en faisons rien. Il observait le sabbat, et nous l’avons changé ; il sacrifiait, et nous ne sacrifions point. Jésus cacha toujours le mystère de son incarnation et de sa dignité ; il ne dit point qu’il était égal à Dieu, Saint Paul dit expressément dans son “Epître aux Hébreux” que Dieu a créé Jésus inférieur aux anges ; et, malgré toutes les paroles de Saint Paul ; Jésus a été reconnu Dieu au concile de Nicée. Jésus n’a donné au pape ni la marche d’Ancône, ni le duché de Spolette ; et cependant le pape les possède de droit divin. Jésus n’a point fait un sacrement du mariage ni du diaconat ; et chez nous le diaconat et le mariage sont des sacrements.

Si l’on veut bien y faire attention, la religion catholique, apostolique et romaine est, dans toutes ses cérémonies et dans ses dogmes, l’opposé de la religion de Jésus. Mais quoi ! Faudra-t-il que nous judaïsions tous parce que Jésus a judaïsé toute sa vie ?

S’il étais permis de raisonner conséquemment en fait de religion, il est clair que nous devrions tous nous faire juifs, puisque Jésus-Christ notre sauveur est né juif, a vécu juif, et qu’il a dit expressément qu’il accomplissait, qu’il remplissait la religion juive.

Mais il est plus clair encore que nous devons nous tolérer mutuellement, parce que nous sommes tous faibles, inconséquents, sujets à la mutabilité, à l’erreur. Un roseau voisin couché par le vent dans la fange dira-t-il au roseau voisin couché dans un sens contraire : “Rampe à ma façon misérable, ou je présenterai requête pour qu’on t’arrache et qu’on te brûle.”

François-Marie Arouet dit Voltaire : Extraits (sections II & III) de l'article “Tolérance” du “Dictionnaire philosophique”.

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Asteroiden, halve bollen en boules de Berlin

We reizen naar Berlijn – ter gelegenheid van een congres over asteroïden. Even een stop te Magdeburg, een stad die bezaaid is met speels versierde halve bollen. Er is niet veel intact gebleven na de oorlog, maar in de oude kathedraal fascineert het experiment met de slinger van Foucault nog steeds; en onverstoorbaar wordt kegel na kegel omvergeworpen. Na de obligate koffie met slagroomtaart (Schlagzahne-Torte) rijden we verder.

Gezellig weerzien met Amerikaanse, Franse, Duitse, Deense ja zelfs Belgische kollega's. Het heeft wel wat, zo'n internationaal gezelschap. Berlijn is dan ook een stad die tot de verbeelding spreekt, een naam die zingt, doordrongen is van kultuur, architectuur, kunst en muziek, een naam die eveneens wrange beelden uit een nabij verleden oproept. De magie van een muur die twee werelden kunstmatig kon scheiden en die dan plots wordt gesloopt – en de twee werelden opnieuw doet versmelten – het leven kabbelt weer verder over alle obstakels heen. Potzdammer Platz. Luxueuze winkels en futuristische hoogbouw. Gedenkplaten die ons herinneren aan de afschuwelijke jodenvervolging en die ons aanmanen om dit toch nooit te vergeten – het kan allemaal naast elkaar.

Dan gaat bij Eric een belletje rinkelen : Potzdam ligt niet ver van Berlijn en Voltaire heeft daar een tijdje gelogeerd in het paleis Sanssouci, bij zijn vriend, koning Frederik II, de verlichte kunstminnende en musicerende koning. In de majestueuze dom van Berlijn hadden we reeds onverwacht een interessante tentoonstelling gezien met als thema Tolerantie die vooral in de 18e eeuw door deze koning hoog in het vaandel werd gedragen.

De beslissing is vlug genomen. We vertrekken een dag vroeger en keren terug langs Sanssouci. Als we na een half uurtje rijden het groene Potzdam bereiken volgen we de weg die slingert langs het enorme domein waarin we regelmatig een kasteeltje of een prieeltje tegen komen. Blijkbaar hield de vorst van diversiteit. We volgen de stroom toeristen die door de bussen worden uitgebraakt en gaan de portrettengalerij bezoeken. Groot is onze verrassing. Talloze kunstschatten uit onze contreien – werken van Rubens, Van Dijk en Rembrand – versieren de prachtige zaal. Buiten in de tuinen zoeken we de schaduw op van de symmetrisch gesnoeide hagen en gangen gevormd door leibomen. In dit prachtige park zou je uren kunnen wandelen langs de beek, de fonteinen en de terrassen waar Frederik de Grote zijn vijgebomen kweekte achter half openstaande glazen deuren. Hij moet wel bijzonder dol geweest zijn op deze vrucht, te oordelen naar de omvang van de plantage en de zorg waarmee ze gekweekt werden. Voltaire zal waarschijnlijk wel meermaals wild met vijgen in porto op zijn bord hebben gekregen toen hij daar verbleef. Wat kwam Voltaire hier eigenlijk zoeken ? Hij kwam uiteraard niet alleen maar af op de culinaire specialiteiten, maar was blij dat hij bij zijn vriend een onderkomen vond, toen hij moest vluchten vanwege zijn controversiële geschriften.

Het is ontzettend warm – we vluchten naar de bar voor een fris drankje en een «Bratwurst mit Kartoffelsalat» – heel wat trivialer dan de gesofisticeerde dis waar Voltaire en een kleine elite van verlichte geesten mocht aanschuiven –, neem ik aan; maar gelukkig leven we nu wel in een tijd waarin iedereen het paleis kan bezichtigen en kan meegenieten van de pracht en praal die vroeger slechts was weggelegd voor de happy few.

We vatten stilaan de terugtocht aan – op enkele uurtjes zijn we thuis – zo denken we in onze naïviteit. Dit is echter buiten de Nederlandse bewegwijzering gerekend. Eric hoeft geen kaart te raadplegen, hij kent de streek immers blindelings, is hier jaren langsgekomen toen hij als jonge knaap per scooter op weg was naar Zweden. Met de blik op oneindig duikt hij weg in het verleden en haalt allerlei herinneringen op. Tot ik bemerk dat we reeds enkele malen aan hetzelfde punt zijn voorbijgereden. Plotseling aandacht voor de weg. Alle borden wijzen naar Amsterdam, maar daar moeten we niet heen. Uren dolen we rond door slapende spookstadjes en regelmatig belanden we terug in het dorpje Goor … Geen kat te bespeuren aan wie we de weg kunnen vragen, geen lichtpuntje te zien, tenzij het lichtje op het dashbord dat pinkt omdat de benzinetank leeg is … Eindelijk zien we dan toch het felle licht van een benzinestation – de warmte slaat ons om het consumptiehart –. Na een verkwikkende koffie, met een volle benzinetank en een duidelijke wegenkaart gewapend, komen we in minder dan geen tijd op de juiste weg richting Antwerpen. Zo zagen we die nacht, onverhoopt, dan toch nog ons bed.

Kristina Leterme.

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La tolérance est le meurtre de l’âme - Georges Darien (1862-1921)

La caste sacerdotale est en train de tuer la France. Personne ne se fait d’illusions là-dessus. La caste sacerdotale sait qu’elle est en train de tuer la France. La France sait qu’elle est en train de crever sous les pieds plats de la caste sacerdotale. La France ne fait pas le moindre effort pour se dégager, pour échapper à la pression du cauchemar vivant qui la piétine et la suffoque. C’est à peine si de loin en loin un Français, plus souvent un étranger, s’étonne du pouvoir énorme et toujours croissant de l’Eglise catholique-romaine en France ; et cherche à en démêler les causes. Les raisons que donnent ces personnes bien intentionnées sont généralement baroques. En réalité, le maintien et l’incessante augmentation de la puissance cléricale en France pendant le siècle qui va finir ont eu des causes politiques multiples, d’une importance plus ou moins grande, mais transitoires ; ont eu, surtout, des causes sociales, générales, qui sont profondes et permanentes. L’une, la principale, est l’extension de la propriété individuelle du sol, le plus grand obstacle à l’individualité humaine, le plus solide appui des superstitions homicides ; l’autre, c’est l’esclavage légal et conventionnel, l’esclavage épouvantable qui pèse sur la femme. «La France est catholique», disait cet imbécile de Spuller. Cet imbécile de Spuller n’avait pas tort. La France est catholique parce que la femme est catholique. Et la femme est catholique parce qu’elle n’est pas libre.

J’ai tort de dire que la femme est catholique. En dehors de celles qui ne sont point liées, même nominalement, aux dégoûtantes superstitions romaines, il y a en France un certain nombre de femmes intelligentes et courageuses qui rejettent les enseignements de l’Eglise et ont pour le prêtre tout le mépris qu’il mérite. Ces femmes essaient de se soustraire à l’affreuse domination que l’homme, à la voix du scélérat en soutane, leur a imposée ; elles cherchent à conquérir les libertés qui leur sont nécessaires, ou plutôt à les reconquérir ; car la Française des dernières années du XIXe siècle est fort loin de jouir des franchises que possédait son aïeule du XVIIIe siècle, par exemple. La déclaration des Droits de l’homme a été une pierre tombale posée sur l’existence de la femme.

Mais je peux dire que la majorité des Françaises est catholique, qu’une bonne part de cette majorité est catholique simplement parce qu’elle n’est pas libre ; que si la troisième République avait été autre chose qu’une République nominale, et si elle avait donné aux femmes les libertés que ce sera son éternel opprobe de leur avoir déniées, ces femmes se seraient affranchies de l’influence cléricale qui pénètre la France par tous ses pores et l’empoisonne.

Etre catholique, ce n’est pas seulement faire partie de l’Eglise catholique-romaine et en admettre les dogmes ; cela, c’est pour la surface, et particulèrement pour le vulgum pecus.

C’est, en réalité, être attaché aux croyances vermoulues et aux superstitions honteuses qui disposent, autour de l’actuelle infâmie sociale, l’auréole en papier peint de la volonté divine. C’est prendre prétexte de ces croyances pour mettre à exécution les préceptes d’une religion qui, sous de faux dehors humanitaires, préconise la tyrannie du Riche et fait au Pauvre un devoir de la servilité et de l’abnégation. Le catholicisme, c’est la figure surnaturalisée de l’esclavage moderne. On est catholique pour deux raisons : par imbécillité ou par intérêt ; dans les deux cas, parce qu’on n’est pas libre. Les Françaises catholiques, dont la situation sociale, intellectuele et morale, est tellement inférieure à celle des femmes des pays protestants, doivent leurs sentiments religieux à l’une des deux causes ci-dessus. Elles ont peur du diable, ou bien elles ont peur de la révolution. Ou bien – j’ai honte de l’écrire en français, mais c’est absolument nécessaire – elles ont faim. Elles se prostituent à Dieu.

On a expliqué fréquemment l’empire que le prêtre exerce sur la femme. On a généralement donné pour causes à cette influence la vanité, l’ambition et l’ignorance féminines. L’Eglise a-t-on dit, a trouvé dans la femme, telle que la lui avait depuis longtemps préparée sa doctrine, l’agent grâce auquel elle pouvait parvenir à se mêler d’une façon intime à la vie des nations ; à enrouler peu à peu le parasitisme et ses lianes autour des rameaux verts et pleins de sève qui s’élançaient du vieux tronc humain. La solitude mentale de la femme fut mise à profit ; ses besoins d’amour, de dévouement et d’enthousiasme furent captés, détournés dans la direction de la religion, et mis au service de l’Eglise. Le prêtre devint le seul ami intellectuel d’un être qui avait été enfermé, avec ses sentiments et ses aptitudes voués au néant, dans la monotonie d’occupations animales. La brume des rêves et le vague des espoirs féminins se solidifièrent dans la religion et dans le prêtre. Toutes les réserves d’affection de la femme, tout l’amour qu’on n’avait point su recevoir d’elle, se transformèrent en une dévotion ardente ; ses pensées, vagabondes à la recherche du savoir qu’il leur fallait, se reposèrent dans le dogme ; l’incertitude des ses tendances artistiques se satisfit de l’appareil pompeux, de la mise en scène de l’Eglise. Sa vie mentale s’immobilisa au pied du crucifix. Le prêtre devint son conseiller. Seul, il lui témoignait la sympathie dont elle avait soif, devinait ses pensées intimes, s’intéressait à toute son existence. L’Eglise devint nécessaire à la femme. Et comme de cette nécessité dépendait, en somme, le pouvoir de l’Eglise, tout fut mis en oeuvre pour empêcher la femme de se délivrer des chaînes dont elle s’était liée. Il fallait avant tout s’opposer à ce qu’elle pût prendre conscience de sa force et de ses facultés. Ainsi, afin de rester maître de sa pensée, le prêtre remplit l’esprit de la femme de conceptions qui en paralysaient le pouvoir. Ses espoirs, il les relégua à un futur au delà de ce monde ; ses contemplations, il les dirigea vers le passé sous prétexte d’exemple salutaire, d’élévation d’âme, – en réalité afin de lui faire trouver dans ce passé une perpétuelle source de repentir et de grands désirs d’expiation. Il l’a amenée à le prendre pour guide de sa vie présente et, indirectement, de la vie de ceux qui vivent autour d’elle ; et surtout à lui faire la confession pleine et entière de ses moindres actions. Et c’est ainsi, assure-t-on, que le prêtre parvint à tenir en son pouvoir ce merveilleux instrument de domination : la femme.

Peut-être. Moi, je ne sais pas. C’est la femme qui s’est livrée au prêtre ? Ca m’est égal. C’est le prêtre qui s"est emparé de la femme ? Je m’en moque. Nous n’avons pas, pour le moment, à savoir comment ces choses se sont produites. Nous avons à supprimer ces choses. Nous n’avons point à savoir si la femme d’église est une scélérate ou une dupe ; d’ailleurs, les dupes sont les pires des scélérats. Nous n’avons même pas à savoir si l’homme d’église est un coquin ; nous savons que c’est une coquine, et cela doit nous suffire. Nous savons que le prêtre est une gueuse, la procureuse du bon Dieu, une créature qui n’a aucun titre, physique ou moral, à la qualification d’homme. Un homme ne fait pas vœu de chasteté, ne se condamne point au célibat à perpétuité, ne se promène pas dans les rues avec une robe de chienlit, ne se fait pas le receleur moral des détrousseurs de malheureux, ne leur fournit pas toutes les fausses clefs et les couteaux empoisonnés dont ils ont besoin, et n’a pas pour métier d’absoudre le Crime qui vient de lui graisser la patte. Un homme ne représente pas Dieu sur la terre, ne l’avale point tous les matins, comme une huître, entre deux grands coups de vin blanc, et ne passe point son temps à déposer des pains à cacheter dans les gosiers de ses contemporains. L’imbécillité et l’infamie du sacerdoce sont de plus en plus apparents. Nietzsche n’exagérait pas quand il disait que le temps approche vite où le prêtre sera regardé partout comme le type le plus bas, le plus faux, le plus répugnant de toutes les variétés de l’espèce humaine. Et c’est justement parce qu’il est, à la connaisance de tous, le specimen le plus infect de la collection de types dégradés qu’a produits la civilisation présente, qu’il se trouve, de fait, à la tête de cette civilisation ; qu’il en est l’expression la plus complète, la plus exacte.

La civilisation d’aujourd’hui, c’est la civilisation chrétienne. Elle est anti-humaine, anti-naturelle, ne mérite même pas d’être discutée. C’est un long mensonge ; c’est une saleté. La mission de l’Eglise est de la maintenir par tous les moyens, per fas et nefas. La mission de ses victimes devrait être de la renverser ; ce qu’elles ont essayé de faire plusieurs fois, à dire vrai ; mais ce qu’elles paraissent avoir renoncé à tenter de nouveau. Car, après tout, la raison pour laquelle l’Eglise, qui est le meilleur, voire le seul soutien de l’horrible état de choses actuel, voit son pouvoir s’accroître tous les jours ; la raison pour laquelle elle est devenue si puissante en France, est excessivement simple : on lui permet d’exister. L’Eglise est forte parce qu’on la tolère.

Pourquoi tolère-t-on l’Eglise ? Les riches la tolèrent parce qu’ils en ont besoin ; les pauvres parce qu'ils sont trop sots et trop veules pour se débarrasser de son joug. Du reste, ils ne se font pas la moindre illusion sur son rôle ; ils savent que sur toutes les croix qui souillent les places publiques, qui se dressent dans les palais de justice, dans les oratoires des honnêtes gens et même dans les boudoirs des putains, c’est le Déshérité d’aujourd’hui qui saigne et qui pantèle, et non un défroqué d’existence problématique qu’on donne comme le fils d’une vierge. S’ils veulent cesser de souffrir, il faut qu’ils descendent de la croix et qu’ils brisent l’instrument de supplice auquel fut clouée leur chair. L’Eglise prétend compatir aux souffrances des misérables ; si sa compassion était autre chose qu’une vile hypocrisie, il y a longtemps qu’elle les aurait fait cesser. Elle en a eu le pouvoir pendant des siècles. Elle l’a encore aujourd’hui. Elle ne supprime pas la misère, parce qu’elle en vit. Toutes les églises sont à base de servitude morale et physique. L’Eglise catholique romaine est la plus immonde de toutes ces églises. Tant qu’elle existera, elle sera le lien entre les différentes entreprises d’exploitation du Pauvre, qui manquent de cohésion et se désagrégeraient sans elle ; elle saura donner le mot d’ordre et la consigne aux gendarmes bien-pensants qui assurent la sécurité des voleurs. Tant qu’elle existera, elle s’opposera à ce qu’on délivre la femme de l’épouvantable esclavage qui la meurtrit ; elle sanctifiera la répugnante tyrannie de l’homme sur celle qui devrait être sa compagne et son amie … Il n’y a qu’un moyen, qu’un seul, de faire cesser toutes ces horreurs : c’est de ne point tolérer l’Eglise.

L’autre jour, je lisais ceci dans un journal religieux, une Croix quelconque : Une petite ouvrière envoie 5 francs à saint Antoine de Padoue pour que le Sacré-Cœur de Jésus sauve la France. Si la République avait eu quelque souci de la petite ouvrière, si elle lui avait assuré – ce qui était son devoir strict – une existence libre et décente, la petite ouvrière aurait gardé ses cent sous, n’aurait pas pensé que la France avait besoin d’être sauvée, et ne se serait point adressée, pour son salut au Sacré-Cœur de Jésus que doit fléchir le bon saint Antoine de Padoue. La République aurait dû apprendre à la petit ouvrière, lui prouver par des faits, que la France n’a pas à être sauvée par un cœur sacré ; et qu’en cas de besoin elle saurait se sauver elle-même en sauvant les malheureux des griffes des exploiteurs. La petite ouvrière aurait cru à la République, à la France par conséquent ; et n’aurait pas envoyé d’argent au cosmopolite saint Antoine de Padoue, qui fait retrouver les objects égarés, mais ne fait pas retrouver les pièces de 5 francs qu’on lui expédie, et qui sont perdues pour tout le monde, excepté pour la réaction. Mais la République n’a rien appris, rien démontré, à la petite ouvrière, excepté ceci : qu’elle se fiche comme d’une guigne des femmes, des ouvriers, et des opprimés en général. Et la petite ouvrière, à qui un moine d’une congrégation non autorisée a prouvé en trois points qu’il faut tout attendre de Dieu et rien des hommes, a été grossir le troupeau de ces malheureux qui aimeraient la liberté si elles pouvaient l’avoir ; mais qui ne peuvent pas l’avoir ; qui doutent tellement d’avoir jamais la liberté et le bonheur qu’elles finissent pas avoir peur du diable ; et qui, par lassitude, découragement et dégoût de la vie qu’on leur inflige, vont faire tapisserie dans les églises où les dames de la bourgeoisie prennent des poses sur leurs prie-Dieu. Celles-là rendent grâces au Seigneur, qui est si bon, et permet à leurs maris de saigner les pauvres à gogo et de vider leurs poches. Le bon Dieu, comme disait Pottier, tient les mains des pauvres pendant ce temps-là. Il aime la bourgeoisie, le bon Dieu. La bourgeoisie le lui rend (il faut bien qu’elle aime quelque chose, après tout). Voyez les dames de la bourgeoisie, à l’église ; comme elles sont belles et alléchantes, comme elles sont édifiantes et se tiennent bien. Elles ont des belles robes et des beaux chapeaux, et des beaux jupons qui font frou-frou en traînant sur les dalles ; tout ça a été payé argent comptant et les factures sont dans les poches des messieurs qui plastronnent auprès des dames, et quelquefois sont leur maris. Les maris sont propriétaires, ou fonctionnaires, ou autre chose ; des choses bien payées. Les fils des dames sont à côté d’elles, si gentils, avec des gueules qui promettent, des crânes de dolychocéphales et des uniformes de jésuitières ; les demoiselles sont plus près encore, très sages, avec des yeux modestes aux regards en coulisse dirigés vers des officiers dont les épaulettes reluisent derrière les colonnes, avec des virginités éprouvées par la vie du couvent, avec des cerveaux de canaris et des attitudes de poupées vicieuses. Tout ce monde caquette à voix basse, se sourit, fait des grâces, se complimente, s’envie, s’espionne, se méprise, se hait et s’admire ; surveillant à peine le geste du prêtre qui marque le degré d’attention nécessaire, rythme ironiquement la sottise des bavardages. Tout ce monde paraît assemblé pour remplir un devoir nécessaire à la permanence de sa suprématie ; pour exercer une fonction traditionnelle, mécanique, sans signification précise en elle-même, mais qui rapproche les uns des autres, à époques fixes, les membres d’une famille que séparent la diversité de leurs occupations. Tout sentiment religieux, diriez-vous, est exclu d’une pareille congrégation ; on n’y pourrait même trouver la moindre folle fanatique, à peine une comédienne sensuelle. Ces gens-là sont simplement heureux de se sentir les uns près des autres ; de comprendre que leurs différends, si profonds soient-ils, ne pourront arriver à les séparer tant que l'Eglise conservera son pouvoir. Ils sont contents, aussi, de retrouver dans l’ordre de l’Eglise le modèle de l’ordre auquel ils ont conformé leur vie, et ce quelque chose de stationnaire, d’indiscutable, d’immuable, dont les idiots ont l’admiration innée, et qu’ils rêvent pour leurs conceptions et leurs privilèges.

Mais le sentiment religieux, cependant, existe là ; il existe autant qu’il peut exister dans l’Eglise catholique-romaine. Le sentiment religieux qu’exprime et que crée cette Eglise, c’est la défiguration d’un sentiment humain ; c’est sa caricature cruelle. La contemplation de ce qui n’existe point, la comtemplation d’un Dieu crucifié, martyrisé – contemplation à laquelle l’Eglise sait toujours contraindre ses fidèles – efface dans leur esprit l’image de ce qui existe, interdit la contemplation de la douleur des pauvres. L’existence du sentiment religieux chez le catholique est en raison exacte de l’absence de solidarité humaine. L’hypocrisie du bourgeois est grande ; mais son imbécillité, plus grande encore, lui laisse une certaine bonne foi que l’Eglise l’amène à placer, sans difficulté, dans le sentiment religieux. Le bourgeois croit parce qu’il a peur de ne point croire ; il a peur de ne point croire parce qu’il sent dans la dureté de son âme comme un vide où pourrait se loger un peu d’humanité ; il se perçoit incomplet dans son infamie, et comprend que l’Eglise le parachève. L’Eglise, disait saint Augustin, a perfectionné l’esclave. C’est toujours vrai. De plus, elle perfectionne le bourgeois.

En face des misères causées par les riches, pour en cacher l’horreur et rendre malaisée toute tentative de révolte, le Christianisme eut l’atroce habileté d’étaler les douteuses souffrances de son Dieu, et de développer, pour toute philosophie, la légende des tortures. Les religions de dénomination chrétienne qui firent preuve de compréhension humanitaire et libertaire ne durent leur grandeur et leur propreté morale qu’à leur évasion du bagne évangélique, du charnier chrétien, et à ce fait qu’elles puisèrent leur inspiration dans une interprétation paradoxale des Ecritures et surtout dans l’enseignement des grands prophètes hébreux. Le catholicisme a développé jusqu’à l’extrême l’esprit du christianisme ; le sacrifice de la messe, la présence réelle de Dieu, font oublier le sacrifice des vies douloureuses, la présence réelle du Pauvre. Les cris de l’orgue, clamant les angoisses de la victime du Golgotha, étouffent les plaintes des malheureux qui râlent sous le genou du prêtre, sous le talon du soudard à son service. Plus les souffrances du pauvre deviennent intolérables, plus le prêtre exagère les souffrances de son Dieu ; il l’a doué d’un sacré cœur dans lequel un croix est plantée, où sont enfoncées des épines, qu’entoure une chaîne et qui suinte du sang. Tant que les Pauvres n’auront pas un cœur comme ça, ils n’auront pas le droit de se plaindre. Plus l’esclavage de la femme, qu’il entretient de tout son pouvoir, devient odieux et anachronique, plus le prêtre exalte ce ridicule modèle de la maternité dont il est parvenu à faire la Déesse de l’abjection, cette Vierge que le dogme de l’Immaculée Conception achève de recommander aux méditations pieuses des esprits féminins qui demandent à croupir. Tant que la Femme ne conformera point sa conduite et ses aspirations à l’exemple que lui offre cette grotesque idole, symbole parfait des tendances de la crapule cléricale, elle n’aura pas droit à l’estime des honnêtes gens.

Il est incroyable que le pauvre n’ait pas encore supprimé définitivement le saltimbanque en soutane. Il est incroyable qu’il ne se soit pas encore élévé contre la continuation de cette répugnante farce écclésiastique que son absurde patience, seule, rend possible. Il est incroyable qu’il tolère le prêtre. Il est incroyable qu’il n’ait point appris, au moins par les terribles leçons qui ne lui furent point épargnées, que l’intolérance seule peut le sauver ; qu’à l’hypocrite intolérance de l’Eglise, il faut opposer l’intolérance franche et complète de la révolution. Il est incroyable qu’il ne puisse avoir le courage de se débarrasser du passé et, en même temps, de sa misère …

La caverne d’Ali-Baba a été déaffectée et consacrée au panthéon catholique, mais les quarante voleurs y sont toujours, et ils ont fait des petits. Quant aux marchands que jadis on chassait du temple à coups de fouet, il est devenu impossible de les mettre dehors sans vider le temple ; ce sont eux qui font le service, et l’autel est devenu leur comptoir. Cela démontre combien il était inutile de chasser ces marchands ; il ne fallait point les forcer à quitter le temple, mais faire écrouler le temple sur leurs têtes. Le temple, le monument de pierre qui est la maison du mensonge, est la seule chose réelle dans cette comédie sinistre qui est la comédie religieuse. Autrefois, les criminels traqués par le peuple, ou par la justice qui alors n’était pas toujours un vain mot, trouvaient dans le sanctuaire un asile inviolable. Aujourd’hui, les criminels, qui ne sont plus poursuivis par personne, n’ont plus besoin d’asile ; ce sont eux qui poussent leurs victimes à se réfugier dans l’église où elles espèrent trouver un abri, la protection qu’elles ont renoncé à chercher dans la vigueur de leur cerveau ou de leurs bras. Et le prêtre, sur qui elles comptaient pour les défendre ou les consoler, les sacrifie à son autel, dont il faut qu’il vive, dit-on ; ou les livre de nouveau, après leur avoir lié pieds et poings avec des chapelets bénits, à la férocité de leurs oppresseurs. Il ne faut pas chercher asile au temple ; il faut l’abolir. Il ne faut point tolérer le temple. Il ne faut point tolérer la pierre du temple. C’est l’Eglise avec son dôme, ses piliers, son clocher, sa flèche, ses tours, sa nef et sa crypte, c’est cette impertinente pétrification du mensonge, dont l’ombre jette sur la beauté de la terre la tristesse d’un voile de deuil, qu’il ne faut pas tolérer. Pour détruire le pouvoir du prêtre, ce n’est ni un philosophe avec ses arguments ni un révolutionnaire avec ses formules que je demande ; c’est un maçon avec sa pioche.

L’antre du mensonge et le repaire du meurtre étant détruits, la Femme sera enfin rendue à elle-même, à l’action libre et à la jouissance du Présent. Il n’y a pas à douter de l’heureuse influence qu’elle exercera. Quelle peut être l’action de la femme est démontré par ce qu’ont réussi à faire celles qui ont échappé à la griffe du prêtre et n’ont eu à lutter que contre la tyrannie masculine encouragée par le coquin en soutane. Ce que fut leur œuvre, œuvre formidable et stupéfiante, la place me manque pour le dire en détail ; mais je puis l’expliquer d’un mot : elles ont empêché l’homme de descendre sensiblement en-dessous de l’animal. S’il était resté livré à lui-même et si sa compagne n’avait su se soustraire à une partie de la domination qu’il voulait lui imposer, on ne peut savoir à quelle profondeur d’abjection se trouverait aujourd’hui le niveau moral de l’homme.

C’est grâce à la femme, à la femme seule, ou aux fils de la femme – aux rares enfants prédestinés auxquels il lui fut permis de donner, avec son lait, la force de ses instincts – que le monde pourra se délivrer de la religion chrétienne. C’est la femme, les fils de la femme, qui vont affranchir l’homme et les fils de l’homme, prosternés en une adoration apeurée et grimaçante devant leur idole – le Fils de l’Homme – . La cause de la liberté de la femme, qui est celle de l’espèce humaine, est beaucoup plus près de triompher qu’on ne le pense généralement ; il ne faudrait pas en juger par ce qui se passe en France ; dans le grand mouvement de rénovation morale qui se prépare, la France pourra peut-être se placer tout d’un coup, par un grand effort, à la tête des nations ; mais actuellement son catholicisme la relègue fot loin d’une pareille situation ; et s’il existe quelques symptômes d’un avenir moins dégradant, la fumée de l’encens empêche de les distinguer. Cet avenir, pourtant s’indique ; sinon en France, ailleurs ; et derrière les simagrées pompeuses du prêtre sans doute s’ébauche le geste large qui va balayer les simulacres. Les vieilles institutions de l’Eglise, de la Famille et de l’Etat existent encore ; leurs piliers vermoulus sont anxieusement étayés par les malheureux dont l’esprit infirme et lâche craint l’écroulement de prisons qu’ils sont descendus à aimer, et par les aigrefins qui ne peuvent exercer les hideux métiers qui les font vivre que dans la pénombre des abattoirs d’âmes. Mais la fureur populaire va battre bientôt, comme un bélier, les murs des temples où l’on vénère l’imposture ; et le grand jour – la lumière du soleil et la clarté des esprits qui restèrent libres – se précipitant par la brèche, illuminant la nef, déchirera les ténèbres qui sont comme un voile tendu devant l’obscénité des idoles.

Ce qui est obscène, et vicieux, et horrible, ce sont les entités et les abstractions malsaines ; les dogmes de la vénération obligatoire, de l’obéissance passive, de la résignation nécessaire, de l’affection forcée ; les préceptes anti-naturels d’humilité, de chasteté, qui ont pour corrollaires l’esclavage de l’enfant et la prostitution de la femme ; les mythes abrutissants ; les légendes sanguinaires, légendes de dieux crucifiés pour le salut du monde, légendes d’hommes égorgés pour la gloire de leur drapeau. Ce qui est indécent, immoral, c’est le mensonge qui exalte l’esprit aux dépens de la chair, qui établit une contradiction entre eux afin de conduire l’esprit à l’imbécillité et la chair à l’hystérie ; ce qui est abominable, c’est l’imposture qui sépare l’homme du citoyen, afin de faire de l’homme une bête de somme et du citoyen une bête sauvage. Ce qui est infâme et sale, c’est la permanence, devant la face de la nature, de toutes ces abominations ; des malpropres images taillées et des squalides formules de papier qui les symbolisent ; des monuments qui les abritent. Ce sont des choses dont on s’apercevra lorsque apparaîtra, au grand jour, la face livide des idoles.

Parmi les voix qui réclameront l’immédiate suppression de ces horreurs, la voix des femmes se fera surtout entendre ; et il faudra qu’on l’entende. Leur voix, ce sera la voix de l’intolérance. Voilà quelle sera la voix des femmes qui sont des femmes. Leur courage est jeune ; et elles comprennent qu’elles en émoussent la trempe, qu’elles compromettent leur cause en cherchant à pénétrer isolément, pour y prendre leur place dans la vie d’aujourd’hui. C’est cette vie elle-même qu’elles doivent détruire, dont elles doivent arracher les racines qui ont pénétré leurs esprits et leurs cœurs, les superstitions, les préjugés, les habitudes néfastes et les imbécillités religieuses. Conscientes de leur force, de leur grande soif de vie et de libre développement, elles doivent refuser de soumettre leur individualité, leur sort, celui de leurs enfants, à la direction de dogmes, de règles et de mensonges. Elles doivent rejeter toute formule, mépriser toute institution, n’avoir confiance qu’en elles-mêmes, n’estimer, n’aimer qu’elles-mêmes ; leurs instincts doivent être la seule base de leur vie. C’est l’intolérance de la femme – intolérance qui existe encore, heureusement, dans ses sentiments intimes, et à laquelle elle donnera un essor complet – qui apprendra à l’homme que la femme veut être libre, et doit être libre ; qui lui apprendra ce que c’est, en réalité, que la liberté ; qui lui démontrera que sa propre indépendance dépend de l’indépendance de sa compagne, et que la sujétion qu’il doit accepter aujourd’hui provient de la servitude qu’il permit à l’Eglise de faire peser sur elle. L’homme même le meilleur, l’homme des pays catholiques surtout, est devenu ignoblement tolérant ; il pousse l’abjection jusqu’à s’enorgueillir de cet horrible vice. Il a cessé d’être empoigné, entièrement possédé par cette intolérance qui trempe le caractère de l’être et lui permet d’accomplir de grandes choses. Il ressent, tout au plus, des crises d’indignation ; mais l’indignation est passagère ; elle agit par à-coups, ne laisse rien derrière elle, que de la fatigue et du dégoùt ; ses accès se dissolvent en prières, en espoirs de réformes, en sottises ; elle donne la maladie de la justice, et non pas la soif de l’action. L’intolérance est permanente ; elle n’a cure de la justice, c’est la défiance qui vibre en elle ; elle ne veut pas de réformes, mais des suppressions totales ; il faut être intolérant pour être libre.

Georges Darien: La belle FRANCE, Chap.6 - Libertés, Jean-Jacques Pauvert, 1965.

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In Memoriam Raymond Josse (1914-2001)

Erevoorzitter van de Holbach Vereniging

Vous parlez beaucoup de Meslier. Je me suis toujours intéressé au personnage, pour qui j’ai beaucoup d’estime. Je le cite, page 52, dans mon livre sur La Fontaine. Pour moi, l’homme fut d’abord sincère, mais aussi malheureux (vocation sans doute plus au moins forcée), et révolté de ne pouvoir réagir dans un cadre religieux complètement révoltant. D’où cette bombe à retardement que fut le «Testament». Même si je ne partage pas la totalité de ses options, j’ai la plus grande sympathie pour lui. (Raymond Josse, 4 septembre 1999).

Dit schrijven, gericht aan de voorzitter, maakt duidelijk dat we met een aparte persoonlijkheid te maken hebben. We ontmoetten Raymond Josse in 1995 te Château-Thierry alwaar de 300ste verjaardag van de dood van La Fontaine feestelijk herinnerd werd. Onze vriendschap werd jammer genoeg abrupt afgebroken door zijn overlijden, een viertal maanden na het oprichten van onze Vereniging.

Wie was Raymond Josse ? Op zijn visite kaartje lezen we : Lauréat de l’Institut. Die onderscheiding had hij gekregen omwille van zijn talrijke geschriften over Frankrijks beroemdste schrijver Jean de La Fontaine, waarvan hijzelf een verre afstammeling was. Raymond had ook veel belangstelling voor de astronomie. Hij was trouwens lid van de SAF (Société Astronomique de France). Wij geraakten in een drukke briefwisseling, vooral dan van zijn kant. Gedurigaan werden afspraken gemaakt om elkaar opnieuw te ontmoeten. Jammer genoeg zijn die ontmoetingen nooit meer verwezenlijkt geworden. Raymond was een ontzettend erudiet mens. De talrijke brieven die we van hem mochten ontvangen getuigen hiervan.

Enkele maanden na het oprichten van de Holbach Vereniging overleed hij vrijwel onverwacht. We zijn gelukkig dat we hem nog op de hoogte hebben kunnen brengen van onze wens erevoorzitter te worden van Holbach Vereniging.

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Asteroïde (6647)

De asteroïde (6647) = 1991 GG5, ontdekt op de ESO-Sterrenwacht, Chili (8 April 1991) kreeg de benaming "Josse", ter ere van Raymond Josse, "a graduate of the Ecole Militaire de l’Air and the Ecole Nationale Supérieure de l’Aéronautique who had occupied important positions in the French aeronautical administration" (Minor Planet Centrum, Massachusetts, 26766). De kleine planeet werd opnieuw waargenomen op de Sterrenwacht van Hoher List (Daun-Eifel), gedurende de nacht van 8/9 december j.l., (belichting van 20 minuten). De planeet verraadt zich door haar beweging tussen de sterren (streepje). Zij bevindt zich thans op een afstand van nagenoeg 168 miljoen km van de aarde. Haar diameter bedraagt 5 km en ze voleindigt een omloop rond de zon in 3.3 jaar.

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Protuberansen op het Zonsoppervlak

Le petit Cuistre is een filosofisch-natuurkundig tijdschrift, een gevolg van het feit dat we veel belang hechten aan een grondige kennis van de natuur. Belangrijke natuurfenomenen, zoals zonsverduisteringen, aurora’s (noorderlicht), wervelwinden … mogen dan ook een plaatsje vinden in ons tijdschrift. Een eerste bijdrage werd ons bereidwillig voor publicatie ter beschikking gesteld, door Prof. Dr. Edward H. Geyer, voormalig directeur van de Eifel-Sterrenwacht Hoher List, die op 2 April jl. met behulp van een H-Alpha filter (infraroodfilter) en een CCD-detector (camera) een mooie reeks van protuberansen (zonnevlammen) heeft waargenomen (C14-35cm spiegel-telescoop, belichtingen van 0.1 sek.). We tonen hier een drietal van die beelden (negatiefafdruk) die met een tijdsverschil van ongeveer een uur werden bekomen.

Protuberansen worden door het magnetische veld van de zon beïnvloed (lusvorming) en kunnen hoogten van meer dan 100.000 km boven het zonsoppervlak bereiken, met snelheden van om en nabij de 800km/sek. Interessant is te bemerken, hoe de structuur van beeld tot beeld aan snelle veranderingen onderhevig is.

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